Musée Guggenheim à Bilbao

Les mots, les formes, les sons, les couleurs, que sont-ils ? Sinon des équivalents maladroits, mais nécessaires, d’une réalité souvent insaisissable.
Il nous est difficile, en effet, d’appréhender et de dire toute la réalité ; nous sommes souvent impuissants à la décrire et à la représenter.
Le symbole a pour mission d’apaiser nos exigences, car il se substitue au mystère qu’il n’abolit pas mais délivre de sa dureté.
Pratiquement, c’est parfois un signe conventionnel, un objet concret, souvent un récit qui peut se traduire en images. Le plus important, c’est le message qu’il communique.
Le langage religieux utilise abondamment le langage symbolique. Les chrétiens ont toujours usé d’images. C’est la logique même de la foi en un Dieu qui s’est fait homme. En cela, elle se distingue du judaïsme et de l’islam, les deux autres religions issues de la foi d’Abraham. Celles-ci préfèrent les signes abstraits ; elles n’empruntent jamais le visage de l’homme.
Le symbolisme chrétien a puisé, à toutes les sources d’un répertoire, des signes qui nous viennent du fond des âges. Il a aussi ses signes propres : l’eau, la grappe de raisin, l’épi de blé, les symboles trinitaires évoqués par le triangle ou les trois visiteurs d’Abraham ; ceux du Christ et de la Vierge Marie ; le symbole baptismal qui peut être une ondulation, un torrent ou une coupe. Le visage du Christ est lui-même signe de l’Invisible, de l’Autre épousant la chair humaine et accomplissant tous les actes habituels de l’homme.
Voilà qui autorise les voies diverses de l’art chrétien, qui vont du naturalisme à l’abstraction. Comme tout art, il est tributaire d’une réalité spirituelle qui est l’expression du sentiment de l’artiste.
Dès que l’art atteint au symbole, il prend en charge de nous restituer une réalité dont la beauté est inépuisable et que lui seul est capable de nous transmettre. L’art se renouvellera toujours pour nous faire connaître la beauté multiple de la divine création.
M.D.